El Rab Jayim Carigal (1732-1777) y la universidad de Yale Por Rab Yosef Bittón

Los primeros judíos que llegaron a los Estados Unidos en los tiempos coloniales, eran judíos Sefaradíes que habían escapado de Recife, Brasil, donde eran perseguidos por la Inquisición Portuguesa.  En Septiembre de 1654 un grupo de unos 25 judíos llegaron como refugiados al puerto de New York, que en ese entonces se llamaba New Amsterdam. Con el tiempo se formaron otras comunidades en las colonias americanas. La más importante de estas comunidades se formó en la ciudad de Newport, Rhode Island.

La comunidad de Newport floreció especialmente en el siglo XVIII, de la mano de Aaron Lopez. Aaron Lopez llegó a Newport en 1752 desde Lisboa, con el nombre de Don Duarte Lopez. Por 150 años sus ancestros habían vivido en Portugal como “Marranos”, es decir, simulando que eran católicos, para escapar de la Inquisición que prohibía la práctica de la religión judía.  Aaron Lopez se transformó en un empresario importantísimo y muy próspero. Llegó a tener su propia flota de 80 barcos mercantes.

El Rab Jayim Rafael Carigal (o Karigal) nació en 1732 en la antigua Kehilá Sefaradí de Jebrón. Estudió en la Yeshibá de Jebrón, fundada y mantenida por Abraham Israel Pereira, de Amsterdam. El Rab Carigal era un alumno prodigioso y se recibió de rabino a la temprana edad de 17 años. La comunidad judía de Israel, si bien era el centro espiritual de los judíos de todo el mundo, era muy pobre, y necesitaba el apoyo permanente de los judíos de la diáspora. El Rab Carigal fue designado por sus colegas para ser un “Shaliaj deRabanan”, un representante de los Rabinos, y colectar fondos para ayudar a los Yehudim de Israel. En ese entonces los rabinos que salían en esta misión eran cuidadosamente elegidos, especialmente en base a su erudición. Se elegía a los más eruditos, ya que se esperaba de ellos que no sólo recaudaran fondos para Israel, sino que también pudieran enseñar Torá a los judíos de la diáspora.

El Rab Carigal llegó a Newport, Rhode Island, en 1773. Allí fue recibido y hospedado por el Sr Aaron Lopez, quien dijo que el Rab Carigal era el judío más erudito que alguna vez haya llegado a las Americas.
Ezra Stiles era un pastor protestante, amigo de Aaron Lopez. Stiles amaba y admiraba fervientemente todo lo que se relacionaba con el judaísmo, y especialmente la lengua hebrea. Decía que sin tener un sólido dominio de la lengua hebrea era imposible entender la Biblia.

Cuando Stiles se enteró de la llegada del rabino Carigal a Newport, se apersonó a la Sinagoga “Touro” y se sentó a escuchar el sermon del Rabino Carigal.  Según Stiles cuenta en su diario , era el día de Shabuot, 28 de Mayo de 1773. El rab Carigal, como era la costumbre en las comunidades Sefaradíes, pronunciaba su sermón en español, con algunas palabras en hebreo.  Stiles quedó fascinado con la personalidad y la erudición del Rab Carigal y le pidió reunirse con él.  El Rab Cariigal y Ezra Stiles se reunieron 28 veces.    Stiles se convirtió en uno de los mayores admiradores del Rab Carigal. Le hizo muchas preguntas acerca de la religión judía y la lengua hebrea, y cuidadosamente registró todas las respuestas que recibió. Esos escritos y una colección de cartas en hebreo entre Stiles y el Rab Carigal se encuentran en los archivo de la universidad de Yale. Antes de que partiera de newport, Stiles encargó que se hiciera un retrato del rab Carigal.

En el año 1778 Ezra Stiles fue designado como el 7mo presidente de la universidad de Yale. En 1782, entregó a la universidad el retrato del rab Carigal, que allí se encuentra hasta el día de hoy.
Rabbi Carigal



En 1776 Stiles estableció que todos los alumnos de Yale debían tomar obligatoriamente, durante el primer año, un curso de lengua hebrea.  Y si bien este curso ya no sigue siendo hoy obligatorio, todavía queda mucho en Yale de lo que el Rab Carigal le enseñó a Ezra Stiles. Entre otras cosas el escudo de la universidad de Yale, que lleva las palabras hebreas URIM VETUMIM.




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El Rab David Nieto (1654-1720) y la comunidad Sefaradí de Londres Por Rab Yosef Bittón

(Retrato del Rab David ben Pinejas Nieto)

En 1492 los judíos fueron expulsados de España. Esa es una historia que casi todos conocen. Un poco menos conocido es el hecho que en el año 1290, durante el reinado de Eduardo I, los judíos fueron expulsados de Inglaterra.

En 1595 se declara en Amsterdam la libertad de culto, un hecho que hasta ese entonces era inconcebible. A partir de ese momento muchos judíos que vivían en Portugal como cripto judíos, observando su religión en secreto, escaparon de Portugal y se radicaron en Holanda, formando allí una de las comunidades judías más prosperas y mejor organizadas de la historia. En 1655, y luego de la intervención del famoso Rab Menashé ben Israel desde Amsterdam, Oliver Cromwell readmite a los judíos en Inglaterra.  Así comenzó lo que hasta hoy se llama la comunidad Sefaradí “Spanish and Portuguese” y su espléndida Sinagoga, Bevis Marks, la sinagoga más antigua de Inglaterra. 

Los primeros habitantes de la comunidad española portuguesa de Londres, fueron judíos que llegaban Amsterdam, entre quienes habían empresarios muy prósperos.  Todos los miembros de esa comunidad, muchos hasta el día de hoy, hablaban y escribían en Español (no me refiero a “ladino”, es decir, al español escrito con letras hebreas, que era más común en Turquía, Grecia etc, sino a “español con letras en español”, similar al idioma de Cervantes).

Uno de los más importante rabinos que sirvieron a esa comunidad fue Rab David Nieto.

El Rabino Nieto nació en Venecia, Italia, en 1654. Estudió medicina y ejerció como médico y simultáneamente como rabino en la ciudad de Livorno, Italia. Allí escribió en italiano uno de sus primeros libros  titulado “Pascología”,  en el que explicó las diferencias entre el calendario hebreo y los calendarios romanos demostrando cuales fueron los errores en los cálculos astronómicos que se habían introducido en el calendario romano desde del primer concilio de Nicea (325) hasta 1692.


En 1702 el rabino David Nieto fue nombrado Jajam (título que hasta el día de hoy llevan los rabinos de esa comunidad ) de los judíos sefaradíes de Londres. Dos años después publicó su libro “De la Divina Providencia” donde explicaba entre otras cosas, que el concepto “naturaleza” es una idea moderna (secular) y explicó cuál es el modus operandi del accionar Divino: HaShem actúa a través de fenómenos naturales. Pero estos son guiados por el Creador, quien a voluntad los puede modificar. Este libro fue muy elogiado por el famoso Jajam Zevi y más tarde por el Rabino Jaim Yosef David Azulai (el “Jida ‘).


El libro más famoso del Rab David Nieto se llama Maté Dan o el segundo Cuzarí. Este libro fue publicado en Londres en 1714.  Maté Dan fue escrito simultáneamente por su autor en hebreo y en español.  Es un libro importantísimo en el cual el Rab Nieto defiende la autenticidad de la tradición rabínica (Torá shebealpé) desde ángulos históricos, psicológicos e incluso financieros, mostrando la integridad intelectual de los rabinos del Talmud. También demuestra que los desacuerdos entre los rabinos (majloqot) nunca se enfocaron en las leyes esenciales (shorashim) sino en los detalles (anafim). Este libro fue escrito en contra de los disidentes religiosos como los discípulos de Espinoza, que perteneció a la comunidad judía de Amsterdam, o más específicamente, los que seguían a Uriel de Acosta.


El Rab David Nieto fue uno de los rabinos más destacados de su tiempo. Fue también un distinguido científico, filósofo, médico, poeta, matemático y astrónomo.  Falleció en 1728.  En 1732 su hijo, Rab Isaac Nieto, fue designado en su lugar como rabino de la comunidad Hispano-Portuguesa.


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El Rab Yehudá Jayat, y la expulsión de los judíos de España Por Rab Yosef Bittón

(La ciudad de Mantova, Italia)

יום מאורי חשך בגרוש קאסטיליא

Este lamentablemente desconocido Rabino Sefaradí, Rabbi Yehudá ben Ya’aqob Jayat z”l, sufrió todas las tribulaciones que conllevó la expulsión de los judíos de España. Su terrible historia ejemplifica lo que sufrieron cientos de miles de judíos que fueron expulsados de la Peninsula Ibérica por negarse a abandonar su religión.

En su libro “Minjat Yehudá” el Rabino Jayat describe lo que vivió por cerca de 10 años.

Cuando fueron expulsados de España en 1492, cerca de 120.000  judíos se refugiaron en Portugal. En ese momento el Rey portugués Juan 2ndo, aceptó a los judíos pero exigió que pagaran una exhorbitante suma de dinero para residir allí. Al año de haber llegado de Portugal, en 1493, el rey decidió que los judíos no podían permanecer más tiempo en su reino a menos que se convirtieran al catolicismo o pagaran nuevamente esa exhorbitante suma. Los judíos eran refugiados, que cuando fueron expulsados de España expropiaron todos sus bienes y se les prohibio llevar consigo plata, oro o cualquier otra cosa de valor. Vivían en Portugal en condiciones de extrema pobreza y no podia pagar lo que el rey exigia. Junto con otros 250 refugiados judíos, el Rab Jayat abandonó Portugal y partió desde el puerto de Lisboa en una embarcación muy precaria hacia la costa de Marruecos. Las condiciones a bordo eran tan insalubres que a los pocos días en el mar se desató una epidemia en el barco. Y así, no les estaba permitido descender en ningún puerto. El precario barco fue llevado hasta el puerto de Malaga. Y allí,  cuenta el rab Jayat,  los estaban esperando varios curas para convertirlos. Los desesperados pasajeros judíos les pedían que les dieran agua y pan, pero los curas se negaban a darles cualquier alimento hasta que aceptaran el bautismo…. Así estuvieron como por 5 días y cuenta el Rab Jayat que cerca de 50 de esos judíos, ente ellos, su propia esposa, fallecieron de hambre y sed…

Al final, la precaria embarcación llegó a la costa de Marruecos. Pero al pisar tierra firme, el Rab Jayat fue inmediatamente encarcelado y condenado a muerte por fanáticos Musulmanes, quienes argumetaban que las creencias y prácticas religiosas de un rabino ofendían al Islam. Para salvar su vida, le dijeron, tenía que convertirse al Islam. Durante 40 días estuvo el Rab Jayat tirado en un pozo (así eran los calabozos en Afirca)  en condiciones inhumanas, rodeado de roedores, víboras y escorpiones.

Al final, algunos refugiados judíos, que eran extremadamente pobres, pudieron juntar algo de dinero y así lograron salvar al Rab Jayat de una muerte segura. El Rab Jayat escapó a la ciudad de Fez, un poco más al sur. Fez fue el refugio de decenas de miles de judíos exiliados de España. Pero allí también el Rab Jayat encontró sólo dificultades.  

Así escribe en su libro:

"En Fez se sufre de terrible hambre, y la gente está obligada a comer pasto para sobrevivir. Todos los días yo trabajo moliendo algunos granos de trigo con mis manos desnudas en la casa de una familia Musulmana, para ganar un pequeño pedazo de pan. … tanto yo, como otros judíos que escapamos de España, no tenemos casa ni refugio. Y por la noche debemos cavar un pozo en las afueras de la ciudad para dormir".

Luego de estar en Fez por 8 meses, cuenta el rab: “…un tremendo fuego se desató en la ciudad y muchísima gente murió en las llamas… Luego de ese fuego, y como consecuencia de la gran sequía, más de 20.000 (sic.) judíos fallecieron de hambre y epidemias. Cuando vieron esto, muchos de los que llegaron de España y Portugal decidieron regresar allí, para evitar en Fez una muerte segura para ellos y sus hijos”.

Cuenta el historiador español contemporáneo Andrés Bernáldez (1450-1513) en el libro “Historia de los reyes católicos” pag. 78 que “los judíos que abandonaban Fez fueron víctimas de todo tipo de abuso, en los caminos que dejaban la ciudad eran  atacados por Moros que secuestraban y violaban a sus mujeres e hijas, y abrían los cuerpos de los judíos para ver si habían escondido plata u oro en sus estómagos…”. 

El Rab Jayat escapó de Marruecos y logró embarcar hacia Italia. Llegó al puerto de Venecia solo, ya que había perdido a toda su familia, y semidesnudo. Cuando los judíos Españoles que vivían en Venezia lo reconocieron, se ocuparon de él. De Venezia el Rab Jayat llegá a la ciudad Italiana de Mantova donde se estableció hasta sus últimos días. Allí encontró a un rabino Sefaradí (=refugiado de España) llamado Rabbi Yosef Ya’abets, quien lo convenció de escribir un comentario al famoso y críptico libro místico: “ma’arakhot Eloqim”. El rab Jayat llamó a su libro “Minjat Yehudá” (La ofrenda de Yehudá). Es decir, este libro era una ofrenda que él, Rabbi Yehudá Jayat, le ofrecía a HaShem por haber salvado su vida…

Este libro es considerado una obra fundamental ya que explica los principios más complejos de la Kabbalá, y contribuyó a la difusión de Jojmat haQabbalá, que llego a su pico en el siglo 16.

Aunque no se saben los detalles con precisión, se estima que rabbi Yehuda Jayat falleció en Mantova, Italia, cerca del año 1510.

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El Rab Obadiá de Bertinoro (1455-1515) y la Yeshibá de Jerusalem Por Rab Yosef Bittón

El rabino Obadiá ben Abraham de Bertinoro, Italia, conocido popularmente como “Bartenura”, nació en 1455. Fue alumno del famoso Rabino Yosef Colón, מהריק, y se convirtió en el rabino de su propia ciudad, Bertinoro, en la provincia de Cesena .

Desde una temprana edad deseó establecerse en Erets Israel, y específicamente en Yerushalayim. Sabemos detalles muy minuciosos de su viaje a Israel porque muchas de la cartas que describen ese viaje fueron encontradas recientemente. Dejó su ciudad natal a finales de 1486. Luego pasó por Roma y llegó a Napoles. Se estableció cerca de allí en Salerno durante cuatro meses. En 1487 llegó a Palermo, Sicilia, donde permaneció tres meses predicando cada Shabbat en la sinagoga local. En Sicilia trataron de convencerlo para que se quedara como Rabino de la comunidad pero se negó porque su deseo era llegar a Yerushalayim. Viajo a través de Messina y Rodas hacia Alejandría, Egipto, donde llegó a principios de 1488. De Alejandría procedió a El Cairo, donde el Rab Natan ha-Kohen Shoulal lo recibió con grandes honores. Rabino Shoulal también le ofreció permanecer en El Cairo, pero nuevamente se negó. Continuó su viaje a través de Gaza, Hebrón y Bet Lejem  llegando a Jerusalem justo antes de Pésaj , 1488. Su llegada fue una gran bendición para la comunidad judía de Yerushalayim.

Jerusalem estaba al borde de la ruina. Los ricos habían escapado de la ciudad por los exhorbitantes tributos que demandaba el gobierno Musulmán local, y los pobres eran duramente gravados por impuestos. La comunidad judía de Yerushalayim estaba en uno de sus peores momentos . Había aproximadamente 70 familias judías en la ciudad, todos muy pobres “en la ciudad hay muchas viudas y muchos ancianos abandonados, Ashkenazim, Sefaradim y de otros países…los que tienen pan para toda una semana se consideran ricos… “. El rabino Obadiá cuenta en una de sus cartas que fue recibido por un rabino italiano, Ya’aqob de Colombano, el Rab principal de la ciudad. El rabino Obadiá escribe que este rabino era tan pobre que sólo se permitía comer un pedazo de pan durante Shabbat, y durante la semana, sólo comía algarrobos secos, es decir, los restos que quedan de las vainas de algarrobo una vez que su jugo fue extraído. Al principio el Rab Obadiá tuvo que hacerse cargo por sí mismo de casi todas las necesidades de la comunidad. Incluso él mismo se ocupaba de cavar las tumbas y enterrar a los muertos, ya que nadie más estaba dispuesto a emprender este deber religioso.

El rab se hizo cargo de recaudar fondos para Yerushalayim. Sus conexiones en Italia le proporcionaron dinero para el apoyo de los pobres. Al poco tiempo pudo establecer instituciones de beneficencia para los pobres y asistencia medica para los enfermos. Emanuel Hai Camerino de Florencia, a quien el rabino Obadia le había confiado la administración de sus propiedad en Cesena, le enviaba 100 ducados al año, a lo que añadía otros 25 ducados de su propia para caridad. El hermano del rabino Obadiá y otros familiares pudientes también enviaban sus generosos contribuciones.


En unos pocos años dada su gran reputación en la ciudad, hasta los musulmanes acudían a él para resolver casos judiciales. El Rab Obadiá obtuvo la abolición del impuesto anual de 400 ducados que la comunidad judía debía pagar a a las autoridades musulmanas locales. En su lugar se instituyó un impuesto más razonable. 

En 1492 cuando los judíos fueron expulsados de España, muchos refugiados se establecieron en Jerusalem. El rabino Obadiá se convirtió en su líder espiritual y también los ayudó a sostenerse materialmente durante algún tiempo, ya que estos refugiados españoles (=Sefaradim) llegaban sin dinero. Pero al poco tiempo, gracias a la llegada de estos Yehudim que eran muy educados y entrenados para el comercio internacional, la comunidad comenzó a crecer. Como muestra de su enorme gratitud, los exiliados de España le hicieron al Rab de Bertinoro un mejor regalo que podía esperar: su propia Yeshibá (academia rabínica) en Yerushalayim. Esta fue la primera Yeshibá en Jerusalem en más de 1200 años.

En Yerushalayim, el Rab Obadiá fue declarado como “abi hayshub”, patrón o benefactor máximo de la ciudad.

Murió en 1515 y está enterrado en el Monte de los Olivos (Har haZetim).

LIBROS


El Rab Obadiá de Bertinoro es muy conocido por su comentario a la Mishná. La Mishná comprende las tradiciones orales rabínicas, es decir, la aplicación y los detalles de todas las Mitsvot de la Tora.

La Mishná se estudia por lo general junto con la Guemará,  que explica la Mishná y elabora sus detalles.  Maimónides fue el primer rabino que escribió un comentario independiente sobre la Mishná. El rabino Obadiá siguió este ejemplo y escribió su comentario, que se convirtió en el más popular por siglos. A diferencia de Maimónides que escribió originalmente en árabe, el comentario del rabino Obadiá fue escrito en hebreo. El comentario del Rab Obadiá es una excelente introducción al estudio del Talmud.


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Rab Shelomó Alqabets (1500-1580), autor de Lejá Dodí Por Rab Yosef Bittón

El Rab Shelomó haLevi Alqabets nació en Salónica, Grecia, en el año 1500. Su padre era Moshe haLevi Alqabets, un refugiado de Castilla, cuya familia se estableció en Salónica luego de la expulsión de España en 1492. El Rab Shelomo estudió Torá, y en particular Qabbalá, bajo el Rabino Yosef Taitatsaq.  En 1529 se casó con la hija del filántropo judío Isaac Cohen. Poco después de su boda, él y su esposa decidieron establecerse en Erets Israel. En un discurso que pronunció antes de abandonar la ciudad, dijo que una vez que tenemos la posibilidad de vivir en Israel, incluso si las condiciones allí están lejos de ser las ideales, es el deber de cada judío regresar a Israel para ayudar a la construcción del Bet haMiqdash, estudiar Torá y servir a HaShem con pasión.

En su camino a Israel permaneció durante dos años en la ciudad de Adrianópolis (hoy Edirne, Turquía), los habitantes de la ciudad le rogaron que los instruyera en sus formas de servir a HaShem. Él se negó a quedarse diciendo que sólo en la Tierra de Israel se pueden alcanzar los secretos de la Tora. Accedió, sin embargo, a escribir para ellos varias obras mientras permanecía en la ciudad. Uno de estos libros fue Berit Halevi, una explicación de la Hagada de Pesaj, dedicada a sus discípulos en Adrianópolis.
El Rab Shelomó llegó a Safed, en hebreo Tsefat (צפת), alrededor de 1535. Y se estableció allí definitivamente.
La pasión del rabino Alqabets por Israel inspiró a muchos de sus discípulos de Salónica y Adrianópolis, quienes lo siguieron a Safed. Uno de los que vinieron con él era su cuñado,  el famoso rabino Moshé Cordobero (1522-1570). El Rab Moshé Cordobero, fue probablemente el qabbalista más importante de su tiempo, hasta el Arí haQadosh. Tenía un gran respeto y admiración por el rabino Alqabets, y a pesar de que estaba casado con su hermana, siempre se dirigió a él como su maestro.  Pero con el paso del tiempo, el rabino Cordobero creció enormemente en su conocimiento y fama como qabbalista y talmudista. El Rab Alqabets leía sus escritos y estudiaba con él, y comenzó  dirigirse a él  como a su maestro. Un testimonio de su gran humildad.
El Rabino Alqabets y el rabino Cordobero crearon un círculo de hombres piadosos dedicados a estudiar Torá en Tsefat.
En su camino a Eretz Israel rabino Alqabets se encontró también con el Rab Yosef Caro, quien también se dirigía a Safed. Se convirtieron en buenos amigos y compartieron muchos años juntos. Se dice que fue el Rab Alqabets quien inspiró a Maran Rabbí Yosef Caro para establecer el Tiqun Lel Shabu’ot, una larga sesión de estudio de Torá, que tiene lugar durante toda la noche del Shabu’ot.

Con los rabinos Alqabets y Cordobero, la ciudad de Safed se convirtió en el centro mundial de la Qabbalá, y con la presencia del Rab Yosef Caro, autor del Shuljan ‘aruj, y de su maestro Rab Yaaqob Berab, Safed fue también la ciudad de la Halajá.

El Rabino Alqabets era un orador muy carismático, un gran maestro y un fantástico mentor para sus estudiantes. Hizo normas internas, para sus alumnos (taqanot). Estableció, por ejemplo, que los estudiantes deben comportarse con humildad unos a otros. Y cuando un estudiante ve a uno de sus compañeros haciendo algo equivocado, debe acercarse a él y explicarle discretamente su error. El que fue advertido deberá escuchar las críticas y no deberá decir nada en su propia defensa antes de que hayan transcurrido tres días, el tiempo necesario para reflexionar desapasionadamente sobre sus propias acciones.

LIBROS

El Rabino Alqabets escribió muchos libros sobre el Tanaj (Biblia Hebrea), mayormente sobre las Meguilot, y muchos libros sobre Qabbalá. Algunos de ellos son: Manot HaLevi, sobre el libro de Ester. Ayelet Ahabim, sobre el Cantar de los Cantares y Shoresh Yishai, sobre el libro de Rut. 
También escribió Or Tsadikim, una colección de su sermones

A pesar de los muchos libros que escribió y la gran influencia que ejerció sobre rabinos muy prominentes, el rabino Alqabets es famoso por su poema litúrgico Lejá Dodí, un himno cantado en la inauguración del Shabbat. Lejá Dodí está escrito de acuerdo con las enseñanzas místicas, expresando el anhelo por la redención final. El tema “Ven mi amado al encuentro de la novia”… sigue lo que dice la Gemará en Shabbat 119a,  “R. Janiná se vestía elegantemente y en el atardecer de la víspera del sábado exclamaba :’Venid y vayamos a dar la bienvenida a la reina del Shabbat’. 


El Rab ShelomóAlqabets falleció en 1580 y fue enterrado en Safed

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Rab Shemuel de Medina (1505-1589), fundador de la Yeshiba de Salónica Por Rab Yosef Bittón

El Rabino Shemuel ben Moshé de Medina (abreviado רשדם) nació en Salónica, Grecia, en 1505. Fue el fundador y Rosh Yeshibá de la academia talmúdica de esa ciudad. Sus maestros fueron el famoso rabino Yosef Taitatsaq, que también fue uno de los maestros del rabino Yosef Caro, y el rabino Levi Ibn Habib. Estos dos rabinos eran muy diferentes en su orientación y horizontes intelectuales. Ambos eran grandes luminarias, pero mientras que el Rab Ibn Habib se inclinaba por la filosofía y la lógica talmúdica, el rabino Taitatsaq era más proclive al misticismo y la Qabbala. El Rab Medina absorbió de estos dos modelos, pero irónicamente, él no se dedicó ni a la filosofía ni al misticismo sino a la Halajá (ley judía).

Sufrió muchas desgracias personales. Perdió a su padre a una edad muy temprana. Luego, cuando tenía unos cincuenta años de edad, sus dos yernos, R. Yosef Tsarfati y R. Ytsjaq Hayoun, fallecieron a una edad muy joven, y el Rab Medina quedó a cargo de las dos viudas, sus dos únicas hijas, y de sus numerosos niños. Unos años más tarde, su hermano, que fue quien lo educó y quien lo ayudaba financieramente, también falleció. Y el Rab Medina también quedó a cargo de su cuñada y sus hijos. A pesar de todas estas dificultades nunca abandonó el estudio de la Tora y continuó escribiendo y enseñando. En todo este tiempo, no quiso beneficiarse de los fondos comunitarios, a pesar de que estaba en una gran necesidad de dinero. Por el contrario, como un testimonio de su gran humildad, pagaba sus impuestos comunales, de los cuales estaba exento como rabino, para no presumir de su estudio de Torá (כדי לא להחזיק עצמו כתלמיד חכם).

El Rabino Medina fundó la Yeshiba de Salónica en la que introdujo el sistema de enseñanza de los grandes eruditos talmúdicos españoles de la época del Rab Isaac Campanton. Tuvo muchos discípulos, entre ellos rabino Abraham di Boton, autor de Lejem Mishné. Esta Yeshiba era apoyada por la famosa filántropa judía Doña Gracia Mendes Nasí.

El Rabino Medina era una autoridad halájica aceptada en su comunidad, Salónica, y mucho más allá. Numerosas preguntas halájicas le fueron dirigidas desde todas las ciudades del Imperio Otomano e Italia. El Rab Jaim Shabbetai dijo de él: “Era un juez experto en jurisprudencia Talmúdica y poseía conocimientos enciclopédicos. Uno no debe desviarse un ápice de sus decisiones”. Sus decisiones Halájicas se estudiaron no sólo entre los Jajamim Sefaradim sino también entre los Rabbanim de Europa del Este, y sus decisiones Halajicas son a menudo citadas en los tiempos modernos por los jueces en el Estado de Israel en apoyo de sus propias decisiones.

El Rab Medina fue uno de los principales líderes de las congregaciones procedentes del “Gerush” (la expulsión de España, 1492,  y Portugal, 1497). El propio rabino Medina era de origen portugués y ejerció como el rabino de la sinagoga portuguesa en Salónica. Sin embargo, cuando hubo un debate en torno a qué costumbre seguir en las Tefilot (oraciones), y cada  congregación quería imprimir su propio Siddur, el rab Medina decidió imprimir la versión de los judíos españoles (Sefaradim), y no la de los portugueses, en base a los méritos de esa versión, que era, en sus propias palabras, “impecable y accesible a todos”.

En una de las controversias que tuvieron lugar en Salónica y en otras comunidades judías, el rabino Medina mantuvo el derecho de los miembros mas pudientes de la comunidad a regular la dirección de los asuntos comunales. Según él, como había sido la costumbre en España, el liderazgo de la comunidad debía estar en las manos de aquellos que asumen la responsabilidad económica de la misma, siempre y cuando no se desviaran de los principios religiosos.


El Rab Medina murió en Salónica en 1589. Su hijo fue el rabino Moshé De Medina, un rabino muy importante y un exitoso comerciante y filántropo, ayudó a fundar una nueva imprenta hebrea donde muchos libros importantes de Torá fueron publicados por primera vez, gracias a sus generosos esfuerzos. Entre estos libros estaba, por supuesto, el libro de su padre Pisqe Rabbí Shemuel De Medina (שות מהרשדם). Este libro contiene un total de 956 preguntas y respuestas sobre todas las áreas de la ley judía, con una introducción de su propio hijo, Moshé.



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